Հոգեկան առողջության դասական սահմանումը, ըստ ԱՀԿ-ի, բարեկեցության վիճակ է, երբ մարդը գիտակցում է իր կարողությունները, կարող է դիմակայել կյանքի բնականոն սթրեսներին, արդյունավետ աշխատել և նպաստել իր համայնքին:
Միևնույն ժամանակ, մենք պետք է բավարարենք մեր սեփական կարիքները՝ սկսած հիմնականներից (անվտանգություն, ֆիզիոլոգիա) և վերջացրած պատկանելության, հարգանքի, ինքնաիրականացման կարիքներով։ Սովորաբար մեր կյանքը սրա շուրջ է պտտվում. մենք կամ հաղթահարում ենք սթրեսը՝ փորձելով մեզ համար հիմք ապահովել, կամ մեզ ավելին է պետք՝ հոգևոր զարգացում, ինքնաճանաչում, ստեղծագործական արտահայտում:
ChatGPT-ի նման տեխնոլոգիաներն արդեն ցույց են տալիս մարդկային գիտելիքները շատ ոլորտներում փոխարինելու ներուժ: Բայց ի՞նչ է արվելու հետո, և ինչպե՞ս են իրենց աշխատանքից ազատված զգալու ահռելի թվով աշխատողներն ու ստեղծագործ դասի ներկայացուցիչները։ Իրադարձությունների զարգացման որոշ սցենարներ կարող ենք ենթադրել.
Արագ փոփոխվող իրականության մեջ նոր գործունեության յուրացման համար արագ վերապատրաստվելու անհրաժեշտություն Այս գործընթացը մի փոքր ավելի հեշտ կլինի նրանց համար, ովքեր զարգացած են սոֆտ հմտություններում (հարմարվողականություն, ճկունություն, անընդհատ սովորելու կարողություն): Իսկ նրանք որոնք չեն կարողանում արագ հարմարվել և սովորել վտանգի են ենթարկվում իրենց վիճակից դուրս մնալու՝ բախվելով տեղի ունեցողի անարդարության, սեփական անօգուտության, մեկուսացման ցավալի զգացողության հետ։
Ազատություն սովորական աշխատանքից, ինքնարտահայտում և ինքնաճանաչում Դա հնարավոր է, եթե AI-ն դառնա օգնական, որը հեշտացնում է կյանքը և մեզ լրացուցիչ ժամ տրամադրում ոչ աշխատանքային գործունեության համար: Այդ ժամանակ մենք մեզ կզգանք «գործի մեջ», բայց միևնույն ժամանակ կունենանք ավելի շատ ժամանակ կյանքի այլ խնդիրների համար, որոնց համար այժմ մենք բավական ժամանակ չունենք աշխատանքային կյանքում։
Հիասթափություն ստեղծագործական և ինտելեկտուալ զարգացման մեջ Դա տեղի կունենա, եթե ChatGPT-ի, DALL-E-ի նման տեխնոլոգիաները մրցակցեն մեզ հետ և չկարգավորվեն, քանի որ դրանք զարգանում են: Այս դեպքում մարդը երբեք չի կարողանա ստեղծել գիտական հոդված, սոցցանցի գրառում, բանաստեղծություն, մարքեթինգային զեկույց, աուդիովիզուալ ստեղծագործություն ավելի լավ, քան AI-ն կամ մեկ այլ մարդ դրա օգնությամբ։ Այս դեպքում արհեստական ինտելեկտը կա՛մ կլինի լիարժեք խաղացող, կա՛մ ընդհանուր ինտելեկտուալ ու ստեղծագործական մրցակցության մեջ դոպինգի նման մի բան։
Ով կմտածի, թե ինչպես դա ավելի խորամանկ օգտագործի, նա կհաղթի, այսինքն՝ կստանա նպաստ՝ դրամական և սոցիալական ճանաչման տեսքով։ Նրանց համար, ովքեր քիչ հնարամիտ են կամ ցանկանում են «արդար» գործել, կարող է առաջանալ անբարեխիղճ մրցակցության զգացում և ցանկություն՝ ինչ-որ բան ստեղծելու միայն իրենց և իրենց նեղ շրջանակի համար։ Ի՞նչ իմաստ ունի մտնել ընդհանուր դաշտ, եթե իսկզբանե պարտվել ես։
Այստեղ արժե հիշել Պավել Դուրովի ցանկությունը, որը հրապարակվել է Ամանորի գիշերը իր Telegram ալիքում. «Մաղթում եմ, որ շատերի համար 2023 թվականը դառնա հոսքի և ստեղծագործ արարման տարի։ Ինտենսիվ կենտրոնացման պահերին կյանքը իմաստ է ստանում և ստանում այդ լիությունը, որը յուրաքանչյուր գիտակից մարդու ճակատագիրն է։ Չկանոնակարգված AI-ի դեպքում որոշ մարդկանց մոտ ստեղծագործական աշխատանք լցնելու իմաստը հավանաբար կմարի, քանի որ նրանց աշխատանքի արդյունքները կդառնան անմրցունակ։
Տրանսհումանիզմի արժեքների զարգացում Այս աշխարհայացքի հետևորդները երևակայում են Երկրի վրա «դրախտ» ստեղծելու մասին, որտեղ տեխնոլոգիաները հաղթել են հիվանդություններին և տառապանքներին։ Բայց միևնույն ժամանակ նման սցենարի դեպքում մեծանում է սոցիալական անհավասարության, ռազմատեխնոլոգիական հակամարտությունների, մոլորակի գերբնակեցման վտանգը։ Հոգեբանության տեսանկյունից այս տեսակի ապագայի վերաբերյալ հարցեր կան։ Ի վերջո, մարդը, ով մանկուց դրված է բացառապես հեդոնիստական միջավայրում, առանց որևէ դժվարության, վտանգված է զարգացնելու այնպիսի հատկություններ, ինչպիսիք են իմպուլսիվ ցանկությունները, կամքի ուժի բացակայությունը, գործողության ցածր մոտիվացիան և ընդհանուր ինֆանտիլիզմը:
Ֆրեյդը գրել է նաև այսպես կոչված հաճույքի սկզբունքի մասին, որը սովորաբար գերիշխում է երեխաների մոտ։ Նրանք ձգտում են առավելագույն բավարարվածության նվազագույն ջանքերով: Հասուն տարիքում նման «ես ուզում եմ և կկատարեմ» այսպիսի տեսք ունի. Ես կծախսեմ ամբողջ գումարը շորերի վրա,չնայած ունեմ մեծ վարկ։
Բայց մարդկանց մեծամասնությունը կարողանում է զսպել իրենց պահային ազդակները իրականության սկզբունքի շնորհիվ (ի տարբերություն հաճույքի սկզբունքի): Դա տեղի է ունենում այսպես. աստիճանաբար մեծանալով, մենք սովորում ենք հանուն երկարաժամկետ «ես ուզում եմ» մտցնել ակնթարթային «պարտադիր»: Օրինակ՝ «Ես ուզում եմ վաղը ուրախ արթնանալ, ուստի հիմա պետք է հեռախոսը վայր դնեմ»: Կամ մանկության օրինակ՝ նախ տնային աշխատանք կատարեք, հետո խաղացեք:
Իրականության սկզբունքը ոչ միայն վերաբերում է օգտակար «պետք է», այն նաև հաշվի է առնում ուրիշների ֆիզիկական և հոգեբանական սահմանների առկայությունը: Մենք գիտակցում ենք, որ մարդիկ առանձին են, ունեն իրենց շահերը և ամեն ինչ չէ, որ ենթակա է մեր ցանկություններին։ Եվ հետո մենք կարողանում ենք զսպել մեր ազդակները, որպեսզի անհարմարություն կամ վնաս չպատճառենք մեզ և ուրիշներին: Բայց եթե աշխարհը լցված է բացառապես հաճույքներով, ինչո՞ւ (և ինչպե՞ս) պետք է մանկությունից անցնենք հասուն տարիքի և ձևավորենք իրականության սկզբունքը։
Իսկ հիմա պատկերացրեք, որ մեծացել է մի ամբողջ սերունդ, որը հոգեբանորեն չի հասունացել՝ առաջնորդվելով հաճույքի սկզբունքով, ովքեր չգիտեն «պետք է» և «ոչ» բառերը՝ չկարողանալով զսպել իրենց ազդակները։ Հավանաբար, մենք կանգնած ենք տարբեր տեսակի հակումների աճի, ագրեսիայի, միմյանց հոգեբանական և ֆիզիկական սահմանների զանգվածային խախտման վտանգի առաջ։